– ¿Qué es la Psicología Somática Integral? Una conversación con Raja Selvam

Resulta que trabajar con el cuerpo sutil no es tan difícil como se suele suponer. Pero una vez que incluimos el cuerpo sutil, también podríamos incluir los cuerpos colectivos más grandes, burdos y sutiles, de los que somos o formamos parte, según el punto de vista de cada uno, y traer la dimensión de la conciencia pura, el cuerpo absoluto o ser de base de todos los cuerpos de los que estamos hechos, según la Psicología Oriental.

En la psicología occidental, existen varios enfoques que incorporan el cuerpo macroscópico al trabajo psicológico y otros que incorporan el cuerpo sutil, como la psicología energética basada en la noción de meridianos. Hay algunas escuelas de psicología transpersonal que incorporan los cuerpos sutiles y burdos colectivos como influencias significativas en nuestra psique. Y hay enfoques que incorporan la conciencia al trabajo psicológico.

Casi todos los enfoques de mindfulness trabajan con la conciencia de un modo u otro. Así que pensé que lo más efectivo sería incorporar tantos cuerpos como fuera posible y encontrar formas sencillas de enseñar a los profesionales de la salud de diferentes orientaciones cómo incorporar los diferentes cuerpos o estas tres dimensiones en su práctica sin tener que cambiar las diferentes orientaciones teóricas en las que están formados para trabajar con sus clientes. Pero el enfoque principal de la Psicoterapia Somática Integral o ISP se centra en cómo encontrar formas sencillas de integrar el cuerpo burdo individual en cualquier trabajo psicológico utilizando la investigación disponible sobre la fisiología de las emociones y la autorregulación y en integrar el cuerpo sutil individual y sus capas en cualquier entorno clínico. Por ejemplo,

Serge: Permíteme interrumpirte un momento porque hay mucho ahí. Raja: Por supuesto.

Serge: Así que estamos hablando de integrar o prestar atención al cuerpo como una puerta de entrada para tratar con los fenómenos psicológicos. Pero específicamente, cuando hablabas del cuerpo y hacías una distinción entre el cuerpo sutil y el cuerpo en la experiencia cotidiana. Así que tal vez podamos quedarnos con eso un poco más, sobre este cuerpo sutil a nivel cuántico.

Raja: Sí, en la psicología oriental, no es sólo el cuerpo físico el que determina la experiencia de uno, como se supone en la ciencia, y en la psicología occidental en general. También está el cuerpo sutil que tiene mucho que ver con la experiencia. Que se crea que el cuerpo sutil también va de una vida a otra es una cuestión discutible, nadie puede demostrar realmente que sea cierto o no midiendo esto o lo otro. Hay quienes citan investigaciones muy creíbles sobre la reencarnación para defenderla.

Pero desde un punto de vista clínico práctico, la pregunta que debemos hacernos es: ¿Se puede tomar conciencia de ello o trabajar con ello para ayudar a la gente a resolver mejor sus problemas cotidianos? Y eso es lo que han intentado hacer las psicologías energéticas. Otras preguntas que surgen son: ¿Qué es el cuerpo sutil? ¿Es un cuerpo de materia? Por supuesto que es un cuerpo de materia, ya que todo es materia.

Pero es una materia sutil, al nivel de los fenómenos cuánticos, objeto de la física de partículas o cuántica. Cuando la gente en Oriente habla de chakras, meridianos, elementos

y cuerpos burdos y sutiles, en realidad están hablando de su comprensión intuitiva de su conciencia del cuerpo en términos de realidades newtonianas no cuánticas y modernas a nivel cuántico. Diferencian entre un cuerpo burdo que se compone de elementos burdos a los que se llega combinando elementos sutiles y un cuerpo sutil que se compone sólo de los elementos sutiles o cuánticos. Pero para nuestro propósito, el hecho de que existan diferentes cuerpos o que sólo sean diferentes niveles del mismo cuerpo no es particularmente importante, siempre y cuando podamos utilizar estos modelos para observar y encarnar nuevos fenómenos y trabajar con ellos con el fin de mejorar nuestro trabajo y el mundo.

Serge: Así que no estamos hablando de tener un debate sobre la existencia teórica de este cuerpo sutil de nivel cuántico. ¿Estamos hablando de tener la experiencia y la conciencia de ello para poder utilizarlo?

Raja: Exacto. Eso es más fácil de hacer de lo que se cree siempre que sepamos cómo educar a un cliente sobre estas cosas.

Serge: ¿Sí?

Raja: Sí. Por ejemplo, cuando la gente no es capaz de ser consciente de la parte inferior de su pierna desde la rodilla hacia abajo.

Serge: ¿Sí?

Raja: Cuando no son capaces de hacer eso, no son capaces de profundizar en ningún sentimiento. A la inversa, encontramos que cuando la gente profundiza en cualquier sentimiento, la parte inferior de la pierna está más abierta y disponible a la conciencia de uno. Y la sensación también es más estable. Hay un cambio en el propio cuerpo físico en cuanto al tono de la musculatura, pero también hay un mayor flujo o fluidez, una energía parecida al agua o al aire en las piernas. Y eso tiene mucho sentido desde el punto de vista oriental.

Si trabajamos con los sentimientos y la gente tiene muchas dificultades con ellos, tiene mucho sentido abrir las piernas. El flujo del chakra del corazón gobierna los sentimientos hacia uno mismo y hacia los demás, y la energía de éste necesita circular también por la parte inferior de las piernas para que sean más profundos, más tolerables y tengan más sentido. Y cuando les ayudamos a hacerlo, descubrimos que las personas se adentran más en sus sentimientos, son más capaces de tolerarlos y obtienen una visión más relevante de lo que sienten.

Es interesante observar que en el sistema danés de psicoterapia corporal del Análisis Corporal Dinámico, un sistema basado en un amplio estudio empírico de las funciones psicológicas de los diferentes músculos del cuerpo, los músculos de la parte inferior de las piernas también tienen que ver con si una persona es capaz de enraizarse en sus sentimientos o permanece demasiado abstracta en relación con ellos.

Serge: ¿Cómo se consigue que la energía vaya a las piernas?

Raja: Para ello, podemos trabajar con el cuerpo físico, la musculatura, los ligamentos y los huesos con movimientos sencillos que casi cualquier profesional de la salud puede ayudar a hacer a sus clientes. La conciencia del flujo de energía en las piernas, cuyas cualidades pueden ser las del agua o el aire, puede ser útil. La conciencia de algo en general ayuda a apoyarlo aún más. No tiene por qué ser la verdad, si hay algo llamado cuerpo sutil o energía y demás, realmente no importa. Lo que importa es que cuando la gente está dispuesta a rastrear y apoyar estas cosas, parecen mejorar mucho, y más rápido.

Serge: Así que, de nuevo, ralentiza esto un poco. Lo que estoy escuchando, lo que estoy entendiendo es, un efecto de prestar atención a este cuerpo sutil va a ser realmente notable, por ejemplo, en la forma en que las emociones, los sentimientos, fluyen mejor. Pero llegamos a ello prestando atención a través de la fisicalidad del cuerpo. Así que, de alguna manera, un observador externo podría ver lo que estás haciendo como prestar atención a la fisicalidad del cuerpo y algo sucede. Pero parece que hay algo más que eso. Lo que estás haciendo no es sólo prestar atención al cuerpo físico, sino actuar sobre el cuerpo sutil de alguna manera a través de eso.

Raja: Bueno, sí, y la respuesta a tu perspicaz pregunta es un poco complicada. En la psicología oriental, el cuerpo sutil es, en última instancia, la fuente de toda experiencia y regulación en el cuerpo burdo. Por esa lógica, si estamos trabajando con el cuerpo macroscópico y produciendo un cambio en él, debemos estar trabajando y produciendo un cambio en el cuerpo sutil al mismo tiempo.

La conciencia es libre de identificarse más o menos con cada cuerpo que constituye nuestra existencia, ya que es el ser de base de todos nuestros cuerpos. Hay personas que trabajan con su conciencia del cuerpo sutil para provocar un cambio en el cuerpo burdo. Pero como en Oriente tendemos a identificarnos más con nuestro cuerpo físico, llamado cuerpo burdo, para empezar tiene más sentido trabajar con nuestra conciencia de él.

Pero llega un momento en que también es importante ser consciente de los movimientos de nuestro cuerpo sutil y trabajar con ellos para obtener los beneficios que pueden aportarnos. Algunos sostienen que la capacidad de rastrear y trabajar con el cuerpo sutil puede producir cambios mayores y más rápidos que rastrear y trabajar con el cuerpo físico. Las cualidades del cuerpo sutil son diferentes de las del cuerpo físico. Y a menos que busquemos también esas cualidades, acabamos quedándonos rastreando sólo las sensaciones del cuerpo burdo a través del cerebro.

Sin embargo, necesitamos notar que mientras haya vida en el cuerpo burdo, es casi imposible para la mayoría de las personas separar claramente la conciencia del cuerpo sutil de la conciencia del cuerpo físico, excepto en experiencias raras como las experiencias cercanas a la muerte o fuera del cuerpo.

Serge: Interesante.

Raja: En efecto. Para ir más lejos, los sentimientos, por ejemplo, son a menudo las cosas más importantes con las que trabajamos en psicoterapia. La sabiduría convencional en psicología es que casi todas las patologías derivan de la incapacidad de sentir y tolerar ciertos estados que a menudo son de naturaleza afectiva. Los estados afectivos son

sensaciones complejas en lo que llamamos cuerpo físico y Oriente llama cuerpo burdo; y estados energéticos complejos a nivel del cuerpo sutil. Y la interacción de ambos es lo que produce un sentimiento o afecto.

Se trata de una experiencia compleja de varios niveles e interactiva en la que intervienen al menos dos cuerpos. Cuando las personas intentan regular los estados afectivos mediante estrategias de consciencia que rastrean las sensaciones únicamente a nivel del cuerpo macroscópico, a menudo se pierden el bosque por los árboles. Éste es uno de los puntos débiles de los enfoques de rastreo de las sensaciones, ya que cada uno es valioso para fines específicos. Tenemos que aumentar nuestra capacidad de rastrear más y más sistemas o cuerpos y sus interacciones simultáneamente y más y más experiencias complejas sin descomponerlas en micro sensaciones o energías para rastrear y regular nuestras experiencias psicológicas de manera más significativa.

Serge: Correcto, correcto, así que cuando te centras en rastrear la sensación, lo que puede pasar es que acabes perdiéndote el bosque por los árboles. Entonces, ¿cómo es, en la práctica, en una sesión, cómo es que puedes realmente lograr rastrear el flujo de la experiencia que es más compleja?

Raja: La capacidad de rastrear la sensación individual es un paso importante. Es como aprender el alfabeto del lenguaje del cuerpo. Por ejemplo, calor o frío, y constricción o expansión en determinadas zonas del cuerpo. El mero hecho de percibir sensaciones tan sencillas puede establecer un bucle de retroalimentación mejor entre el cerebro y el cuerpo a través de las vías aferentes y eferentes de los sistemas nerviosos autónomo y somático que, a su vez, aumenta la capacidad del cerebro para regular mejor el cuerpo.

Eso también puede ayudar a regular las experiencias emocionales. Por ejemplo, sentir tristeza o miedo y al mismo tiempo darse cuenta de dónde se localizan esos sentimientos en el cuerpo y las sensaciones que los acompañan puede ayudar a regular esas experiencias emocionales y el cuerpo al mismo tiempo. Cuando somos capaces de percibir con detalle distintas partes del cuerpo en forma de sensaciones, nos da la posibilidad de generar, sentir y regular fenómenos más complejos de emociones como el amor y la decepción.

Pero las personas habituadas a percibir sensaciones corporales en todo tipo de situaciones pueden encontrarse como rehenes de un cerebro que rastrea indiscriminadamente micro sensaciones o movimientos debido a la habituación. Por este motivo, ni siquiera pregunto a la gente qué está sintiendo, por la sencilla razón de que si están acostumbrados a sentir el cuerpo todo el tiempo, volverán a sentir calor o frío, constricción o expansión, hormigueo, etc.

Lo primero que busco es la experiencia psicológica, el bosque, por así decirlo. Busco una experiencia psicológica significativa. Exploro los estados de sensación que se pueden esperar razonablemente, si no los muestran ya en sus caras o los reportan en su conciencia. Luego les hago sentir esos estados de sensación u otros en el cuerpo, dónde están, cómo están, sin pedirles sensaciones específicas.

Para ser claros, los diferentes enfoques de rastreo de sensaciones y movimientos como Vipasana, Focusing, Continuum o Movimiento Auténtico son sistemas maravillosos que ofrecen muchos beneficios. Por eso siguen siendo populares y relevantes. Pero hay que ejercer la discriminación en su uso para la regulación psicológica o incluso fisiológica, sobre la base de una comprensión de sus ventajas y desventajas, sus fortalezas y debilidades.

Serge: Ya veo.

Raja: Y cuanto más intensa es la sensación, sabemos por el trabajo de la científica molecular Candace Pert, que casi ganó el premio Nobel por su descubrimiento de los receptores de opiáceos en el cerebro, que una experiencia emocional atraviesa o impacta en cascada a todas las células del cuerpo en cuestión de segundos. Cuanto más intensa es la experiencia, más afecta a todo el organismo.

En terapia, las personas suelen reportar sentimientos en el corazón y por encima del diafragma y los expresan a través de las zonas de la cabeza, el cuello y la cara. Así que muy a menudo, tanto la experiencia como la expresión de una emoción se atascan por encima del diafragma. Y una forma de trabajar con el estado de sentimiento, de generarlo, sentirlo más plenamente e incluso tolerarlo, es abrir todo el cuerpo a la experiencia tanto como sea posible a través de la conciencia, el movimiento, la respiración o el auto toque en diferentes direcciones. Y cuando hacemos eso, tenemos una experiencia más plena de la sensación, una mayor capacidad para tolerarla e incluso un sentido más coherente de su significado.

A menudo, si no se expanden por debajo del diafragma, es muy difícil llegar a las raíces inconscientes de los sentimientos. El segundo chakra en la psicología oriental está asociado con el elemento agua y es la puerta de entrada al inconsciente, así como a la creatividad. Muy a menudo, cuando las personas sólo perciben la zona del corazón por encima del diafragma en asociación con las emociones, tienen muchas dificultades con ellas porque su energía está confinada a zonas estrechas de sus cuerpos burdo y sutil sin que la energía de su chakra del corazón circule por las zonas por debajo del diafragma.

Además, la falta de conexión con la energía del segundo chakra en la zona pélvica y su circulación por las zonas inferiores del cuerpo impide que los sentimientos sean más plenos y que sus orígenes inconscientes sean más claros, además de impedir que las soluciones creativas para su resolución sean menos evidentes. La gente acaba con un proceso que rebota de un lado a otro entre el cerebro y la parte superior del cuerpo por encima del diafragma, un proceso prolongado de muchas asociaciones que no profundiza realmente en los sentimientos relevantes y en los patrones y razones que subyacen a ellos.

Serge: Todo esto es muy interesante pero de nuevo voy a ralentizarlo un poco para volver a lo que hablabas antes para aclarar algo. Lo que he oído es que no empezaste con sensaciones, sino con algo más amplio, como un sentimiento.

Raja: Sí, la experiencia.

Serge: ¿La experiencia?

Raja: La experiencia psicológica y dónde está en el cuerpo o cómo el cuerpo se ve afectado por ella. Experiencias como un sentimiento o impulso de hacer o no hacer algo.

Serge: ¿Y después?
Raja: Y dónde no está y por qué no está en el cuerpo.

Serge: ¿A diferencia de empezar desde la sensación porque eso podría llevarnos a perdernos el bosque por los árboles?

Raja: Sí, podría llevar a eso, especialmente en personas que son especialmente buenas rastreando sensaciones y se pierden en ellas sin hacer experiencias más amplias y psicológicamente significativas de ellas. Ahora bien, es posible que cuando la gente empiece a sentir el cuerpo a través de sensaciones discretas, se establezca un bucle de retroalimentación entre el cerebro y el cuerpo que permita la expansión de los cuerpos físico y sutil para que las experiencias que se retenían surjan o se generen en primer lugar. Pero no hay garantía de que esto ocurra. Depende de si la persona, por sí misma o con la ayuda de otros, puede generar experiencias significativas e interpretarlas como tales. Y la capacidad de una persona para hacerlo por sí misma depende en gran medida de si ha contado con el apoyo de otros para generar experiencias y darles sentido en el pasado.

Si no pueden hacerlo y si son buenos en el rastreo de las sensaciones corporales y los movimientos corporales y energéticos, ese proceso podría simplemente regular los cuerpos de vuelta a un lugar más tranquilo o a un equilibrio habituado sin ninguna transformación psicológica significativa o beneficio que mostrar.

Serge: Mhm, mhm.

Raja: Te daré un ejemplo. He tenido clientes que han hecho años de rastreo de sensaciones que vienen a mí con síntomas de ansiedad. Si la ansiedad está basada en el miedo o temor a algo que no está fundamentado en la realidad actual, la persona necesita sentirlo tanto como sea posible y tolerarlo y sostenerlo hasta que disminuya sin apegarse a otra cosa como causa en el exterior en la vida actual de la persona. El miedo será accesible y manejable en la medida en que la persona se sienta apoyada por ti para sentirlo y en la medida en que los cuerpos burdo y sutil puedan expandirse para acomodarlo.

Pero tan pronto como tuvieron una idea de dónde estaba el miedo en el cuerpo gracias a mis indicaciones, rápidamente desviaron su conciencia hacia el seguimiento de sensaciones como el hormigueo, el calor, etc., alejándose de la situación psicológica y de los sentimientos, que en realidad son complejos conjuntos de sensaciones a través de múltiples sistemas del cuerpo. De este modo, no rastreaban ni desarrollaban una capacidad para experiencias más complejas en el cuerpo. Sólo habían aprendido a disipar las experiencias significativas rastreando micro sensaciones y movimientos.

Así que, con el tiempo, aprendí a no pedir a la gente que rastree sensaciones en las formaciones que hago, excepto para abrir o acceder al cuerpo y rastrear experiencias más significativas en él. Para las formaciones de ISP que imparto, exijo que los solicitantes sean profesionales de la salud experimentados que lleven mucho tiempo trabajando psicológicamente. También requiero que tengan un conocimiento adecuado del cuerpo, a través de Somatic Experiencing® (SE™), Sensorimotor Psychotherapy®, Bioenergética o alguna formación o práctica de trabajo corporal o de percepción corporal, de manera que ya conocen bien su cuerpo, de modo que no les resulta desconocido percibir sus sensaciones corporales si no en todas las partes del cuerpo, al menos en algunas.

Serge: Mhm, mhm.

Raja: Para un ejemplo concreto, tomemos la experiencia de la pena. Yo diré: ¿Dónde está la pena en el cuerpo? ¿Y dónde no está? ¿Por qué no pones la mano en el lugar donde dices que te resulta muy difícil tolerarla o donde no está presente para que puedas abrir o conectar esa parte del cuerpo con tu experiencia?

Si no es debajo del diafragma, veamos cómo podemos abrir el diafragma para permitir que la parte inferior del cuerpo se una a la experiencia. ¿Por qué no mueves el cuello para que la pena pueda llegar también a la cara? Y luego mueve los brazos o llévalos a tu conciencia para que también puedan unirse a la experiencia. ¿Por qué no colocas una mano en el corazón y la otra en el riñón o mueves la parte inferior de la pierna para que la energía del chakra del corazón pueda fluir más fácilmente por tu cuerpo y hacer que tu experiencia del duelo sea más plena pero también más tolerable?

De este modo, consigo que la gente rastree su cuerpo en relación con su experiencia de forma significativa y no sólo rastree las sensaciones de forma aislada y sin propósito. También guío al mismo tiempo la expansión del cuerpo físico en direcciones que tienen sentido en términos de aumentar la autorregulación en el cuerpo físico y aumentar la disponibilidad de las energías del cuerpo sutil.

Serge: Así que estás hablando de la experiencia como un todo y a partir de ahí, avivando la curiosidad sobre dónde está, dónde no está, y así es como tiene lugar el rastreo dentro del contexto.

Raja: Sí. Y luego, uno necesita saber cómo ayudar a los clientes a rastrear y trabajar con sus cuerpos de tal manera que sus cuerpos burdos y sutiles estén tan abiertos y tan relacionados entre sí como sea posible para apoyar el despliegue de la experiencia que se origina en un lugar específico.

El cuerpo físico burdo está formado por capas que pueden bloquearse en una experiencia abrumadora. Los músculos, los órganos y el tejido del sistema nervioso central pueden contraerse durante una experiencia difícil. Es necesario saber cómo guiar a los clientes para que abran las distintas capas del cuerpo físico y cómo facilitar los intercambios entre sus distintas capas, con el fin de minimizar la desregulación y, al mismo tiempo, apoyar una experiencia desreguladora como el miedo.

Además, hay que saber cómo ayudar a los clientes a tomar conciencia y trabajar con las distintas capas del cuerpo sutil en relación con las demás. Y cómo asegurarse de que las energías del cuerpo sutil interactúan con el cuerpo burdo en la medida de lo posible. Según la Terapia de Polaridad, las diferentes zonas del cuerpo físico, cuando están constreñidas, pueden impedir que el flujo de energía de los diferentes elementos del cuerpo sutil de los

diferentes chakras se desplace a través del cuerpo físico hacia una manifestación más plena de las experiencias vitales necesarias.

Por ejemplo, la energía del chakra del corazón no fluirá por el cuerpo si las zonas del intestino grueso, los riñones y la parte inferior de las piernas están bloqueadas de algún modo. Por lo tanto, cuando trabajamos con el dolor que abruma la zona del pecho, hacemos una serie de cosas con las capas del propio cuerpo físico. Trabajamos con la zona torácica mediante la conciencia, el autotacto y, posiblemente, la respiración, para mantener la zona abierta a la experiencia y minimizar la desregulación. Trabajamos con los brazos y las zonas de la cara y el cuello con conciencia, movimiento o autotoque para expandir la experiencia a estas zonas, así como para minimizar la desregulación o el exceso de carga en la zona del pecho.

Esto es posible porque cuando las áreas adyacentes del pecho, la cabeza y los brazos están más abiertas y mejor conectadas a través del aumento de los flujos cardiovasculares y del sistema nervioso, no sólo el cuerpo físico está menos desregulado sino que está en mejor posición para generar, compartir y tolerar una experiencia dolorosa como el duelo. También trabajamos con la conciencia, el movimiento o el autotacto con las zonas del intestino grueso, los riñones y la parte inferior de las piernas que pueden bloquear la energía del cuerpo sutil procedente del chakra del corazón para que no fluya a través del cuerpo físico burdo. Cuando hacemos eso, descubrimos que las personas son más capaces de profundizar en sus sentimientos, como el duelo. También se regulan mejor física y emocionalmente.

La psicología oriental, en la que también se basa la Terapia de Polaridad, teoriza que el cuerpo sutil es, en última instancia, la fuente de la experiencia y la regulación fisiológica y psicológica. Por lo tanto, estos beneficios son predecibles desde ese punto de vista. Por otro lado, la psicología occidental teoriza que el cerebro es la fuente de toda experiencia y regulación psicológica y fisiológica y, por lo tanto, pasa por alto una importante fuente de experiencia y regulación aguas arriba en la psique de los seres humanos. Lo que hago en la Psicoterapia Somática Integral o enfoque ISP es aportar los beneficios de ambas perspectivas para maximizar la eficacia del tratamiento.

Cuando abrimos el cuerpo y prestamos atención a la experiencia psicológica en él, la experiencia puede ser intensa. Pero podemos abrirlo de tal manera que esté mejor regulado, o menos desregulado durante las experiencias desagradables, de tal manera que las capas del cuerpo físico, incluido el cerebro, estén más abiertas, reguladas y en comunicación entre sí. Podemos abrir las capas del cuerpo sutil de tal manera que fluyan, estén más equilibradas entre sí y en mayor interacción con el cuerpo físico.

Así que hay teoría y lógica en las direcciones en las que expandimos el cuerpo físico durante el trabajo psicológico. Si lo hacemos sabiamente, utilizando los descubrimientos científicos sobre la autorregulación y las bases fisiológicas de la experiencia al trabajar con el cuerpo físico o burdo, y la psicología oriental para trabajar con el cuerpo sutil, la experiencia difícil puede ser paradójicamente menos difícil de procesar. Esto reduce la resistencia consciente e inconsciente que todos tenemos hacia las experiencias desagradables. Podemos movernos a través de las experiencias difíciles y resolverlas como y cuando sucedan sin quedarnos atascados en el pasado protegiéndonos contra su

resurgimiento y sufriendo síntomas psicosomáticos o psicofisiológicos como la fatiga crónica o la fibromialgia, entre otros.

Las formaciones de ISP hacen hincapié en la experiencia personal porque las personas que ya están familiarizadas con el cuerpo tienen que desaprender formas conocidas y habituadas de seguir y trabajar con su cuerpo para aprender realmente la diferencia.
En una formación reciente, tres alumnos con síntomas de fibromialgia de larga duración informaron de una notable resolución de sus síntomas cuando trabajaron con la regulación psicológica de una experiencia difícil al tiempo que atendían a la disponibilidad y regulación del cuerpo macroscópico y sutil al mismo tiempo. Por supuesto, tenemos que ver si pueden permanecer sin síntomas a largo plazo para afirmar que es un resultado válido. Pero lo que ocurrió durante esa clase fue una señal esperanzadora.

Pero oigo hablar de notables resoluciones de síntomas a largo plazo, como migrañas y asma, incluso después de una sola sesión, que ya no me sorprenden. La regulación psicológica, la regulación corporal burda y la regulación corporal sutil son los tres pilares de la Psicoterapia Somática Integral (PSI). Cuando se realizan simultáneamente en relación unos con otros, estos resultados son realmente posibles, según mi experiencia.

Serge: Entonces, Raja, de lo que estás hablando es de cómo la energía puede atascarse, y cómo eso a su vez puede inhibir el proceso psicológico así como el fisiológico. Estás hablando de cómo trabajar con la energía para hacerla fluir de nuevo, y de cómo este flujo permite realmente que tenga lugar el proceso de regulación tanto psicológico como fisiológico. Y que para hacer esto bien, tienes que tener una hoja de ruta de dónde están los distintos circuitos, y las direcciones y lugares hacia los que tiene que fluir la energía, y qué hacer para facilitar estos flujos.

Raja: Sí, exactamente. Y al mismo tiempo qué hacer en el propio cuerpo físico para maximizar la regulación fisiológica y psicológica, con la orientación de los descubrimientos científicos de los campos de la neurofisiología de la autorregulación y la fisiología de las emociones, las relaciones y otras experiencias psicológicas. Y la metodología tiene que ser bastante sencilla. De lo contrario, los psicoterapeutas de distintas disciplinas no podrán entenderla fácilmente. Y tiene que presentarse de tal manera que no les resulte difícil integrarla en los diferentes marcos y orientaciones con los que hacen terapia.

Serge: Mhm, Mhm.

Raja: Para que los profesionales de la salud experimentados con diferentes orientaciones puedan utilizar este enfoque en su práctica para hacerla más encarnada. Para repetir, no estamos hablando sólo del uso del cuerpo sutil para hacer mejor el trabajo. También estamos hablando de trabajar con el cuerpo sutil en conexión con el cuerpo físico, y de trabajar con el propio cuerpo físico.

Cuanto más podamos facilitar los flujos de ida y vuelta del sistema nervioso autónomo, de modo que la información de las zonas atendidas por el sistema nervioso autónomo -órganos, glándulas y vasos sanguíneos- llegue al cerebro y la información del cerebro llegue a estas zonas, de modo que el cerebro no sólo pueda regular mejor estas zonas, sino también utilizarlas para generar y regular mejor las experiencias psicológicas. Y cuanto más

podamos facilitar los flujos aferentes y eferentes a lo largo de las vías del sistema nervioso somático, mejor será la capacidad del cerebro para regular los músculos y utilizarlos para generar y regular experiencias psicológicas.

Así pues, cómo lo hacemos en el propio cuerpo físico a través de las tres capas del cuerpo físico lo hemos simplificado y utilizado con gran eficacia para ayudar a los supervivientes indios del tsunami de 2004. Hemos publicado estos hallazgos en Traumatología en 2008, una revista referida sobre trauma.

Serge: Sí.

Raja: Ahora tenemos un proyecto de varios años en Sri Lanka. Estamos formando a ciento sesenta consejeros en la antigua zona de guerra del norte de Sri Lanka para tratar los síntomas del trastorno de estrés postraumático provocado por los traumas de la guerra, la pérdida, la violencia y la dislocación. La guerra civil, que duró treinta años, acaba de terminar hace unos años. Allí utilizamos hojas de ruta sencillas, no necesariamente para trabajar con el cuerpo sutil, sino más bien con el cuerpo físico: cómo abrir las diferentes capas de la fisiología y cómo facilitar los flujos cardiovasculares y del sistema nervioso a través de las diferentes capas del cuerpo a medida que trabajamos con las terribles experiencias por las que han pasado.

Lo que estamos descubriendo es que les ayuda a sacar a la luz esas experiencias terribles, a tolerarlas y a trabajar con ellas mejor que en cualquiera de los enfoques de asesoramiento que han aprendido hasta ahora.

Serge: Sí, así que restaurar la regulación de los flujos a través de las capas del cuerpo físico es una puerta que utilizas.

Raja: Sí. Esa es una puerta, si quieres. Eso encaja mejor con los psicoterapeutas occidentales científicamente entrenados. Pero también utilizamos el cuerpo sutil individual y los cuerpos sutiles y burdos colectivos que también componen a un individuo, ya sea directa o indirectamente, para ayudar a la gente. Te daré un ejemplo o dos para fundamentar estas ideas.

Serge: De acuerdo.

Raja: Después del tsunami de 2004, un niño de 10 años vino a vernos cuando estábamos terminando nuestro trabajo en un pueblo del sur de la India. Cogió la mano de una de nuestras terapeutas, se la puso en el pecho y le dijo: “Tsunami, thump, thump, thump”. Experimentaba palpitaciones y ansiedad cada vez que pensaba en el tsunami o alguien o algo se lo recordaba. Mostraba claramente mucho miedo cuando hablaba de ello.

Le dimos un tratamiento breve y le enseñamos lo que podía hacer para ayudarse la próxima vez que tuviera estos síntomas. Así fue más o menos. Todo fue muy sencillo. Le dijimos: “Sí, un tsunami es algo muy aterrador y el cuerpo puede cargarse como cuando corres a gran velocidad y el cuerpo puede tener dificultades para manejar todo ese miedo y esa carga en el cuerpo. El cuerpo intenta reducir esa experiencia a un espacio lo más pequeño posible y ponerle una tapa. De esta manera, el miedo y la carga pueden quedar atrapados

en el pecho que ahora está duro. Tanto miedo y carga que había en todo el cuerpo y que se atasca en una pequeña zona del pecho puede abrumar esa zona y producir dificultades como ansiedad, dificultad para respirar y latidos irregulares del corazón. Entonces le enseñamos a no alejarse del miedo y la carga, sino a encontrar la manera de crear un espacio más grande para ellos, de modo que el cuerpo no se contraiga y endurezca y retenga todo ese miedo y carga en el pecho, lo que hace que su corazón palpite con más fuerza.

En concreto, le enseñamos a ponerse la mano en el pecho, mover el brazo derecho y luego el izquierdo y sentir cómo se abrían todas esas zonas. Podía sentir más sensaciones de ansiedad en los brazos. Y el alivio empezó a llegar a la zona del pecho, como evidenciaba una mejor respiración. Poco a poco se extendió a otras zonas; no muchas zonas, llegó un poco a las piernas. Estaba gratamente sorprendido por el alivio que experimentaba. Le dijimos: “Esto es lo que tienes que hacer cuando recuerdas el tsunami y tu corazón empieza a hacer eso. Te pones las manos en el corazón, en el pecho, y mueves los brazos y tal vez las piernas y ves cómo este miedo puede extenderse al espacio más grande de tu cuerpo y no asustarte tanto en el corazón que empiece a latir irregularmente”.

Le hicimos una entrevista cuatro semanas después y otra seis meses más tarde y estaba bien. Dijo que no había tenido los síntomas desde entonces y que era capaz de controlar su miedo para que no fuera excesivo. Espero que este ejemplo les haya dado una idea de lo que podría parecer en un caso sencillo. Y si miramos este ejemplo sencillo en términos de los principios que hemos discutido antes, podemos ver el trabajo con el cuerpo físico en cómo expandimos las áreas del pecho y los brazos y las hicimos más funcionales; y aumentamos los flujos cardiovasculares y del sistema nervioso entre ellos a través de las tres capas de la fisiología, de músculo, órgano y sistema nervioso, a través de la conciencia, el tacto y el movimiento.

Esto también hizo posible que las experiencias difíciles del miedo y la ansiedad se generaran, mantuvieran y toleraran en una zona más amplia de la fisiología y no estresaran la estrecha zona del corazón hacia la desregulación del latido irregular. En este ejemplo también vemos el trabajo indirecto con el cuerpo sutil. Para que la energía del chakra del corazón fluya más plenamente y sea contenida, el área de la caja torácica desde el hombro hasta el diafragma, así como el área de la parte superior del brazo desde el hombro hasta el codo, necesitan estar abiertas y conectadas entre sí. Eso puede verse como una posibilidad en las intervenciones utilizadas en la sesión.

Serge: Ese es un hermoso, hermoso ejemplo y en cierto modo, lo que me gustaría hacer contigo ahora mismo es hacer una repetición instantánea como si tuviéramos un video de ello. Como no tenemos vídeo y no podemos comentar el vídeo, voy a sugerir a la gente que, mientras escuchan la entrevista, la repitan poco a poco y presten atención a las distintas capas de las que hablas. También pueden intentar aplicarlo a su propia experiencia difícil. Saben que hay algo con lo que trabajar cuando la sensación subyacente es “Sí, esta experiencia es realmente abrumadora”. Entonces pueden aprender que hay una manera de enfrentarse a ella y a experiencias similares poniéndolas realmente en un recipiente más grande para que puedan ser digeridas.

Raja: Sí, es una gran idea. Pero tienen que asegurarse de que toman algo pequeño para empezar y no la peor experiencia de su vida para probarlo. Además, tienen que recordar que hay que estar dispuesto a sufrir un poco a corto plazo para no padecer síntomas innecesarios a largo plazo; y que siempre es más fácil procesar una experiencia difícil con el apoyo de otros que solo. De hecho, no podemos procesar ciertas experiencias sin el apoyo de los demás.

Una de las herramientas importantes que se enseñan en la formación ISP es el uso de la resonancia interpersonal. Todos estamos diseñados para sentirnos y regularnos mutuamente, de cuerpo a cuerpo, a través de las frecuencias del espectro electromagnético del cuerpo físico y las frecuencias energéticas superiores de los cuerpos sutiles. Esto puede utilizarse eficazmente para apoyar a los clientes en una sesión. Una de las tragedias de una práctica psicológica que no incluye la conciencia de los cuerpos físico y sutil es la infrautilización de esta herramienta extraordinaria.

Una vez más, esto no es difícil de hacer. Pero necesita un cambio de mentalidad en la psicología occidental. Como señaló Robert Stolorow, un brillante psicoanalista intersubjetivo, gran parte de la psicología occidental se ha perdido en el paradigma de pensar en la psique individual como algo aislado con límites rígidos, que funciona como un robot que utiliza sus sensores para la percepción y su CPU (unidad central de procesamiento) para la inferencia y todas las demás experiencias. Esta resonancia interpersonal suele ser la experiencia primaria en el apego y otras experiencias de relación. Por lo tanto, me resulta difícil imaginar el trabajo con el apego y otras experiencias de relación sin ser consciente de la dimensión de resonancia interpersonal de dichas experiencias a través de nuestros cuerpos físico y sutil.

Serge: ¡Fascinante! Volviendo al ejemplo, todavía estoy sentado con él, la otra parte que me pareció digna de mención es que, en lugar de limitarte a prestar atención al cliente, en realidad le estás pidiendo al niño que mueva el brazo y observe algo. Y lo haces de forma sencilla y sugiriendo que se puede llevar a cabo. Me gustaría invitarte a repetir brevemente este ejemplo para que podamos escucharlo de nuevo y ver todas las capas que están implicadas.

Raja: Sí, educar al cliente es una parte importante del enfoque. La gente no está orientada al cuerpo. La mayoría de los terapeutas tampoco lo están. Su comprensión del papel del cuerpo en la experiencia psicológica y de las formas en que se puede trabajar con el cuerpo en el contexto del procesamiento psicológico es limitada. Por lo tanto, es importante educar a los clientes sobre por qué el cuerpo es importante, cómo trabajar con él y qué beneficios se pueden esperar de la forma más sencilla posible para que el cliente esté motivado y la sesión vaya bien. ¿Puedo poner otro ejemplo más complejo en lugar de repetir el anterior? Entonces lo discutiré en términos de los principios subyacentes en el trabajo.

Serge: Claro.

Raja: Una mujer joven en Holanda vino a verme cuando estaba haciendo una formación allí. Sufría ataques de pánico desde los siete años. Cuando era pequeña, oía una voz desde su abdomen que le decía que ya era hora de que muriera antes de que le diera un ataque de pánico. Estaba tan asustada que ni siquiera se lo contaba a sus padres. Era hija única y

hasta los diez años no se lo contó a sus padres. Cuando por fin lo hizo, sus padres hicieron todo lo posible por conseguirle la mejor ayuda posible: médicos, psiquiatras y psicólogos. Cuando vino a verme, tenía 21 años. Tomaba muchos medicamentos. Le habían hecho dos análisis psicoanalíticos. Seguía teniendo ataques de pánico. Dormía mucho, había dejado la universidad, tenía un trabajo mal pagado, vivía en casa y no soportaba que sus padres la dejaran sola en casa. Estaba deprimida y no tenía esperanzas de que nada pudiera cambiar.

A partir de su historia conocida, su tío me ayudaba en la formación que impartía allí, formulamos inmediatamente la hipótesis de que esa localización abdominal podría tener que ver con las dos operaciones postnatales a las que tuvo que someterse nada más nacer por algún defecto en el tubo digestivo. Resultó que un psicoanalista había hecho antes esa interpretación. Enseguida me dijo que no quería volver a ninguna psicoterapia. Le dije que podía enseñarle a evitar que su nivel de estrés alcanzara un umbral que desencadenara el ataque de pánico. Parecía dispuesta a ello. Le dije que cuando tenemos experiencias fisiológicas difíciles o experiencias psicológicas como emociones o pensamientos desagradables, nuestro cuerpo se estresa. El cuerpo se contrae para controlar el estrés.

Si la experiencia fisiológica o psicológica difícil continúa, la presión aumenta, especialmente si el estrés de la experiencia difícil se constriñe en una parte estrecha del cuerpo. La solución consiste en encontrar una forma de expandir el cuerpo y extender la experiencia fisiológica o psicológica difícil o el estrés derivado de ella para que sea más tolerable y no desencadene un síntoma como un ataque de pánico.

A continuación, la hice hablar de algo que la hacía sentir mal a menudo en su vida. Mencionó sus interacciones con su jefe en el trabajo. Le hice notar dónde empezaba a sentir el cuerpo el estrés y la constricción a su alrededor. No me sorprendió que señalara su abdomen. Cada persona tiene uno o dos lugares en el cuerpo donde esas cosas suelen aparecer, sin importar la fuente o la causa. Le pedí que se pusiera una mano sobre el abdomen para aliviar el malestar y la constricción y que siguiera la propagación de la tensión. Bajó hasta el abdomen, pero le costaba seguir bajando. Le pedí que moviera las piernas, los pies y los tobillos, y que observara lo que ocurría a continuación.

Al principio, sentía un hormigueo en la parte inferior de las piernas y, después, una sensación más fluida. Al mismo tiempo, se sintió más relajada en el abdomen y, en consecuencia, más relajada al respirar en el pecho. Sorprendentemente, no había miedo. Pero no lo reflejamos de inmediato. Le dije que hiciera el ejercicio cada vez que se estresara durante una semana y que volviera a verme al final del entrenamiento que acababa de empezar a hacer allí. Le dije que tenía que hacer el mismo ejercicio si el miedo o la ansiedad surgían en su vida o cuando estaba haciendo este ejercicio.

Cuando volvió una semana más tarde, no sólo parecía esperanzada, sino que dijo que se había sentido más comprendida en esa sesión que en todas las demás. Pero lo que dijo a continuación nos sorprendió mucho. Nos dijo que toda su vida había padecido estreñimiento grave, y que lo normal era defecar una vez a la semana con mucha dificultad. Dijo que desde que empezó a hacer el ejercicio que le habíamos recetado, su síntoma de estreñimiento desapareció por completo. Quería transmitirnos el alivio que había sentido. Y estaba dispuesta a continuar el trabajo.

Se me pasaron por la cabeza frases como “cura de transferencia” y “transferencia extremadamente positiva”. Pero ya había visto antes resoluciones tan rápidas de los síntomas gracias a la capacidad del cuerpo para autorregularse una vez que se le muestra el camino, especialmente cuando el cuerpo sutil empieza a fluir e interactuar más con él. En cualquier caso, para entonces ya había aprendido lo suficiente como para no tomar esos cambios a corto plazo, por milagrosos que fueran, como indicadores de éxito. El síntoma tiene que desaparecer a largo plazo para que se considere un resultado significativo. Así que iniciamos el segundo tratamiento.

El miedo apareció enseguida. Se convirtió en terror y se apoderó de su pecho rozando el pánico. Si nos hubiéramos quedado sentados validando su experiencia, se habría descompensado y le habría dado un ataque de pánico. Pero sabíamos qué hacer. Ella también lo sabía por su experiencia de toda la semana, que debía extenderse en diferentes direcciones. Le pedimos que moviera los brazos y los hombros para expandirse en esa dirección. Le pedimos que moviera el cuello, la cabeza y la cara y que llevara el miedo a la cara. Le pedimos que dijera primero que tenía miedo y luego que su cuerpo y su cerebro tenían miedo, pero que ella no lo tenía, con el fin de aportar algo de atención plena a la experiencia.

Hicimos que se pusiera una mano en el corazón para regularlo. Fue un viaje salvaje. Un trabajo duro. Pero consiguió aguantar y trabajar con altos niveles de excitación y terror, que son los sospechosos habituales de un ataque de pánico, y salir airosa sin sufrir un ataque de pánico real.

Al final de la sesión le dije que tenía que seguir haciendo lo que habíamos hecho, en la medida de lo posible, como ejercicio cada vez que se sintiera estresada, asustada o presa del pánico. Y que se pusiera en contacto con su tío para informarle de sus progresos y con un psicoterapeuta local formado por nosotros si no podía manejar lo que estaba pasando. No pareció gustarle la última sugerencia.

Salí del país al día siguiente. Seis semanas después, su tío me dijo que estaba muy bien. No había tenido ni un solo ataque de pánico desde entonces. Lo que había aprendido a hacer con nosotros le había permitido volver de los ataques de pánico sin tener ninguno. Me sentí aliviado.

La siguiente vez que la vi fue durante la siguiente formación que realicé en los Países Bajos, seis meses después. No hubo nada dramático en esa sesión, fue más de lo mismo que la primera y la segunda, con la excepción de que su proceso fue mucho más expansivo y mucho menos volátil. También parecía tener una mayor capacidad para diferenciar sus experiencias internas y nombrarlas. Interpreté que su miedo posiblemente tenía que ver con su miedo a morir antes, durante y después de los procedimientos médicos inmediatamente posteriores a su nacimiento. También sugerí que su miedo a morir podría estar relacionado con un alto nivel de ansiedad en su madre, que a su vez podría haberlo heredado de sus padres, con antecedentes directos de la Segunda Guerra Mundial.

Lo que olvidé decirles antes es que ella ya estaba dejando sus múltiples medicamentos de manera escalonada con su psiquiatra, quien quería saber exactamente qué ejercicio le habían enseñado que la había llevado a una reducción tan notable de sus síntomas. No

sólo había dejado su antiguo trabajo por uno nuevo, sino que también había encontrado un nuevo novio. No dormía tanto y salía a correr con su padre. Y se estaba enfadando y mostrando firme con todos los miembros de la familia, según contó su tío más tarde, encantado de que ahora pudiera hacerlo.

La última sesión que hice con ella fue por teléfono, seis meses después. Su abuelo favorito había muerto y le estaba costando asimilarlo. Cuando hablamos, reflejé su profundo dolor y le sugerí que podía trabajar con el dolor y sostenerlo del mismo modo que sabía trabajar con el estrés, el miedo y la ansiedad. Para entonces ya no tomaba ninguna medicación.

Al final de la sesión, dijo que algo la tenía desconcertada y preocupada. Cuanto más ejercicio hacía, más energía sentía. Cuanto más intentaba dispersar la energía e incluso deshacerse de ella mediante el movimiento, más persistía. Entonces me di cuenta de que su organismo estaba siendo animado por la fuerza vital, sin tener que retenerla para evitar desencadenar síntomas desagradables e incluso peligrosos en su cuerpo.

Le dije que tenía que empezar a utilizar esa energía vital de forma constructiva para ampliar su vida. Me dijo que había estado pensando en volver a la universidad a tiempo parcial para terminar la carrera. Le recomendé que lo hiciera, e incluso le sugerí descaradamente que, si no lo hacía, ¡podrían volver a aparecer los síntomas!

Según las últimas noticias que tengo de ella por su tío, ha terminado la carrera, vive en su propio apartamento en la ciudad y estaba de viaje en moto por Asia con su novio. Debo decir que me sentí como un padre orgulloso, contento de haber desempeñado un pequeño papel en su viaje. Los verdaderos protagonistas fueron su determinación para cambiar su vida y afrontar y soportar lo que necesitaba sentir para poder curarse, la capacidad de su cuerpo físico para autorregularse con una ayuda mínima y la capacidad de su cuerpo sutil no sólo para contribuir a su regulación fisiológica y psicológica con una ayuda mínima, sino también para beneficiarse de la conexión con los cuerpos sutil y burdo colectivos con su inmensa sabiduría para la regulación de la vida misma.

Serge: Es un caso más complejo que el primero.

Raja: Sí, veamos ahora este caso en términos de algunos de los principios básicos de los que hemos hablado antes, Serge.

Serge: De acuerdo.

Raja: En la primera sesión, cuando expandimos la constricción en el abdomen con el auto-toque y movimos las piernas, los pies y los tobillos en particular, para que se unieran a lo que estaba sucediendo en el abdomen y luego apoyaran lo que estaba sucediendo en ambos lugares con la conciencia, estábamos ayudando a aumentar la autorregulación en estas áreas a través de las tres capas del cuerpo físico, músculo, órgano y sistema nervioso. También estábamos ayudando a que la experiencia difícil en el abdomen se generara, se extendiera y se mantuviera en una zona más amplia de la fisiología que antes, haciéndola más tolerable, como cabría esperar a partir de las pruebas disponibles de la investigación sobre la fisiología de las emociones.

También estábamos ayudando a abrir las zonas del cuerpo físico que, según la Terapia de Polaridad, pueden inhibir el flujo de las energías del cuerpo sutil a través de los chakras hacia el cuerpo físico. La parte inferior de las piernas, desde la rodilla hasta el tobillo, puede inhibir el flujo de la energía del chakra del corazón, que tiene que ver con los sentimientos hacia uno mismo y hacia los demás. La zona que va del tobillo a los pies puede inhibir el flujo de la energía del segundo chakra que hace más posible el rejuvenecimiento y la creatividad, así como el acceso a los sentimientos inconscientes y sus orígenes. En cierto modo, eso podría explicar en parte el profundo nivel de terror que afloró en la segunda sesión tras una semana de ejercicios para mantener abierta la zona del tobillo y los pies.

En la segunda sesión, cuando ayudamos a expandir las zonas de los brazos, el cuello y la cabeza con movimientos, y la zona del pecho con autotoques, y a soportar el terror y otras sensaciones como el hormigueo en esas zonas, estábamos ayudando de nuevo al cuerpo físico a aumentar su capacidad de autorregulación mediante el incremento de los flujos cardiovasculares y del sistema nervioso dentro y a través de las tres capas del cuerpo físico, tal y como sugieren los conocimientos de la fisiología de la autorregulación.

También ayudamos a crear un mayor espacio en la fisiología para generar, mantener y tolerar las experiencias difíciles de terror, estrés y ansiedad, tal y como sugieren los conocimientos de la fisiología de las emociones. La mayor apertura de la zona torácica mediante el autotacto y la conciencia y el movimiento de los brazos, especialmente de los hombros, expandió una zona que es fundamental para el flujo de energía desde el corazón, así como desde el segundo chakra o chakra sacro, los dos chakras más conectados con la profundización en los sentimientos conscientes e inconscientes, que en este caso eran el terror, el estrés y la ansiedad.

El movimiento de los brazos, una zona crítica para el flujo de energía del chakra de la garganta hacia el cuerpo en la Terapia de Polaridad, podría haber ayudado a aumentar el flujo de energía del chakra de la garganta. El mayor flujo del elemento éter asociado al chakra de la garganta puede crear un mayor espacio en la fisiología en general y para todos los sentimientos en particular, haciendo posible que los sentimientos implicados en la sesión fluyan con mayor facilidad.

El movimiento de la zona del cuello, una zona importante para el chakra de la raíz que gobierna las cuestiones existenciales, como el miedo a morir, podría haber hecho más posible que el afecto central del terror a morir que impulsaba su síntoma fuera más consciente. El movimiento del cuello también podría haberla ayudado a conectar el sistema afectivo facial con el sistema afectivo visceral, de acuerdo con una antigua teoría psicoanalítica del afecto.

Un aspecto importante de la segunda sesión es el desarrollo de su capacidad para experimentar altos niveles de excitación y terror sin acabar en un ataque de pánico o en una mayor desconexión de los cuerpos físico y sutil. En la teoría de la dependencia del estado, un síntoma formado en ciertos estados de intensidad tiene que ser renegociado en la vecindad del mismo nivel de intensidad para la resolución del síntoma. Esto podría explicar su capacidad para no tener otro ataque de pánico después de esta sesión y volver de su aparición sin un ataque completo.

Según la psicología oriental, cuando los cuerpos físico y sutil ya no están tan cerrados para hacer frente a una experiencia insoportable, están más abiertos para relacionarse y beneficiarse de los cuerpos colectivos burdos y sutiles que nos rodean y de los que formamos parte.

Su mayor capacidad para tener relaciones más funcionales en el trabajo, en casa y en la vida personal, para comprometerse con una institución superior de aprendizaje con mayor funcionalidad, y la fuerza vital que fluía a través de ella y que la desconcertaba, todo ello habla de una mejora en la capacidad de sus cuerpos individuales burdo y sutil para conectarse y beneficiarse de los cuerpos colectivos burdo y sutil que tienen mayor sabiduría que los cuerpos individuales burdo y sutil. Podría decirse que se estaba haciendo Reiki a sí misma cuando fue capaz de conectar su cuerpo sutil individual con el cuerpo sutil colectivo de la fuerza vital universal de inmensa inteligencia. Los notables cambios observados en ella no pueden explicarse de otro modo.

Para completar, es importante señalar que el trabajo psicológico que había realizado en sus dos análisis anteriores estoy seguro de que tuvo mucho que ver con su notable recuperación. Pero por sí solos no resolvieron los síntomas. Esto pone de manifiesto la eficacia que puede aportarse a los tratamientos psicoanalíticos si integrasen en su trabajo los cuerpos individual burdo y sutil.

Serge: Correcto.

Raja: La mayoría de los enfoques terapéuticos no orientados al cuerpo entran en un patrón de lo que yo llamo terapia por encima del diafragma. Las experiencias, a medida que emergen en la zona del pecho, se fijan inmediatamente en lo cognitivo para comprenderlas. No hay nada malo en ello per se, ya que la comprensión es una parte tan importante de la curación de una experiencia como lo es sentirla profundamente.

Sin embargo, cuando la comprensión domina un proceso, la capacidad de la experiencia disminuye. La experiencia sigue siendo difícil y, en cierto modo, cuesta dejarla atrás. Crecen las asociaciones y los significados. Y muy pronto, estamos en una película de Woody Allen. Tales procesos carecen de la comprensión de que cuanto más intensa es una experiencia en el cuerpo físico, más parte del cuerpo necesita implicarse para generarla y sostenerla. Y la comprensión que surge de una experiencia profundamente sentida es más probable que sea relevante para la situación. Y con la fisiología menos desregulada durante una experiencia difícil y más parte de ella sosteniendo la experiencia, es posible tolerarla mejor mientras la examinamos para comprenderla o actuar en consecuencia.

Cuando lo enfocamos desde el punto de vista del cuerpo sutil, la mayoría de los chakras que tienen que ver con procesos existenciales e inconscientes profundos están por debajo del diafragma. Y la mayoría de las zonas importantes que gobiernan el flujo de energías de los chakras de la garganta y del corazón también están por debajo del diafragma. Por lo tanto, los procesos por encima del diafragma tienden a tener una mayor probabilidad de permanecer superficiales e incompletos, no profundizar, y ciclar en asociaciones y significados de la orientación teórica particular utilizada en ese entorno clínico.

No es que estos procesos no puedan producir cambios. Lo hacen. De lo contrario, no habrían existido durante mucho tiempo. Pero esto también aumenta la probabilidad de críticas como la de Hillman, que una vez se preguntó qué teníamos que mostrar por la historia de cien años de psicoterapia. Serge, piensa en las posibilidades si todos los enfoques empezaran a encarnar en su práctica los diferentes cuerpos que componen a un ser humano. Y ni siquiera tienen que cambiar las orientaciones teóricas con las que trabajan para hacerlo. Tampoco es tan difícil hacerlo, como se desprende de los ejemplos comentados anteriormente.

Serge: Hay una profundidad con la que hablas de las cosas. Pero también hay una practicidad con la que estás enfocando las cosas. Por ejemplo, en el caso que acabas de mencionar de la mujer de los Países Bajos, me llamó la atención lo siguiente. Cuando nos enfrentamos al miedo, todos los seres humanos tenemos tendencia a tensarnos, a cerrarnos. En cierto modo es una reacción fisiológica, pero también una tendencia común a evitar esa experiencia. Pero tú le enseñas una manera sencilla de abrirse realmente para que haya flujo de manera que pueda sentir el miedo y no quedarse paralizada por él.

Raja: Has puesto el dedo en algo que es muy importante, Serge. Nuestra tendencia natural a evitar una emoción desagradable se basa en el hecho de que se crean desregulando la fisiología de la supervivencia en mayor o menor medida. A las partes del cerebro que están más interesadas en la supervivencia y la homeostasis no les gustan esas cosas y tienden a resistirse a ellas incluso apagando la fisiología en mayor o menor medida. También podemos desarrollar capas de resistencia psicológica a experiencias desagradables que luego se manifiestan como patrones de desconexión en los cuerpos físico y sutil, con los síntomas concomitantes. Podemos trabajar mucho con los cuerpos físicos y sutiles individuales, con su conexión con los cuerpos colectivos burdos y sutiles, y a su vez con su conexión con el cuerpo absoluto de la consciencia.

Todo eso no servirá de nada, será sólo un ritual o régimen vacío, si la gente no puede tolerar las experiencias psicológicas que vienen con ellas, comprenderlas, pensar y actuar de tal manera que reflejen la encarnación de las diferentes energías de los diferentes cuerpos que temporalmente suceden cuando trabajamos con estos cuerpos. Por eso, la capacidad de tolerar los opuestos está en el corazón del modelo de individuación de la psicología junguiana y del modelo de iluminación del Advaita Vedanta, que ofrece una posibilidad aún mayor para el crecimiento de la psique humana.

Por cierto, la capacidad de tolerar opuestos no sólo se refiere a la experiencia pasiva de sentir y tolerar estados emocionales, también se refiere a la capacidad de poder tolerar tener cogniciones opuestas y hacer cosas opuestas en el mundo o, al menos, poder tolerar imaginar tener cogniciones opuestas y llevar a cabo acciones opuestas en el mundo.

Esta sabiduría ha estado presente en el psicoanálisis desde siempre en el concepto de tolerancia afectiva. El psicoanalista intersubjetivo Robert Stolorow lo expresó muy sucintamente cuando me dijo una vez que lo único que podemos dar a nuestros clientes es tolerancia afectiva. Desgraciadamente, toda la psicología se está alejando de ella. El énfasis se ha desplazado hacia la eliminación de los afectos, la descarga de energías, la medicación, etcétera. Esto podría deberse al fracaso del campo para llegar al fondo de las cosas. Y eso, a su vez, podría tener que ver con la forma incorpórea en que se realiza gran parte de la psicoterapia.

Pero hay otra forma, la del procesamiento encarnado. Como sabemos, no podemos evitar que la gente tenga traumas y otras experiencias difíciles. Y no podemos arreglarlas o hacer que desaparezcan. Tenemos que experimentar estas cosas, pero de una manera sabia, utilizando todo el organismo para generar, sentir, regular y tolerar una experiencia abrumadora. Entonces la gente aprende que puede vivirlas e intuitivamente no tiene miedo de la vida y de las experiencias difíciles que siempre trae consigo, tarde o temprano, si hemos de creer a Buda.

Creo mucho en la educación de las personas, en cómo sus cuerpos físicos y sutiles están relacionados con sus experiencias psicológicas y en cómo relacionarse con ellos y trabajar con ellos durante experiencias vitales abrumadoras, tanto positivas como negativas, de la manera más sencilla posible. Tengo dos doctorados. Mi primer doctorado es en negocios con especialización en marketing. Mi segundo doctorado es en psicología clínica. Sé que a menos que un sistema o enfoque sea fácil de entender, fácil de utilizar y fácil de integrar en otros sistemas existentes, no será ampliamente adoptado ni llegará lejos.

Los primeros sistemas de psicoterapia corporal son un buen ejemplo. Para los psicoterapeutas no orientados al cuerpo, estos sistemas exigían que aprendieran toda una nueva orientación teórica como estructuras de carácter y adoptaran intervenciones como quitarse la camiseta e inclinarse hacia atrás sobre ese bloque de madera. Estas intervenciones parecían demasiado extravagantes y arriesgadas como para que estos enfoques nunca llegaran a despegar, quedando confinados a pequeños grupos de profesionales que se reunían de vez en cuando en sus propias conferencias lamentándose de lo incorpórea que seguía siendo la corriente dominante.

No hay duda de que la falta de corporización en la corriente principal de la psicología tiene múltiples razones históricas, pero las psicoterapias orientadas al cuerpo que no ofrecen enfoques fáciles de usar para la corporiización ha sido una razón importante, en mi opinión. Si vemos el éxito que han tenido últimamente los enfoques de meditación de atención plena basados en la percepción corporal en la psicología convencional, esto queda claro. Si los psicoanalistas, cuando están trabajando con experiencias difíciles como los sentimientos dentro de cualquier marco teórico en el que estén trabajando, entienden cómo esas experiencias difíciles surgen en los cuerpos físico y sutil, cómo estos cuerpos pueden cerrarse si no hay suficiente apoyo interno o externo para esas experiencias, y cómo expandir los cuerpos físico y sutil para generar, acceder y tolerar esas experiencias con herramientas simples como la conciencia, el auto-tacto y el movimiento, sería más fácil para ellos encarnarse, sin tener que renunciar a su orientación teórica primaria o hacer nada fuera de lo común.

Serge: Mhm, Mhm. Así que ese es el eslabón perdido que puede hacerlo posible. Raja: Sí.

Raja: Y resulta que no es tan difícil de hacer. Esa ha sido mi experiencia tratando y enseñando a gente en 16 países en los últimos 20 años. También ha sido mi experiencia entre los supervivientes del tsunami en la India y los supervivientes de la guerra civil en Sri Lanka. Confío en que es factible.

Y en lo que respecta a la incorporación del cuerpo sutil, es muy emocionante porque la física cuántica está mostrando el camino, aunque todavía no ha calado del todo en la psicología, ni siquiera como un nivel más profundo del cuerpo físico. No sabemos muy bien cómo estudiar ni siquiera el nivel cuántico del cuerpo físico en psicología, porque sólo podemos observar a partir de escáneres cerebrales el comportamiento de las neuronas, que definitivamente no están en el nivel subatómico.

En la investigación sobre física cuántica que se lleva a cabo en el CERN (Europa), se hace colisionar partículas atómicas y subatómicas entre sí o contra barreras a velocidades cercanas a la de la luz en túneles subterráneos llamados supercolisionadores superconductores para estudiar partículas subatómicas más finas que aparecen durante microsegundos como parpadeos en las pantallas de los ordenadores.

Por lo tanto, no está claro cómo podríamos llegar a establecer la existencia de tales cosas en nuestros cuerpos físicos y como nuestros cuerpos sutiles, excepto a través de la inferencia de tales investigaciones. Sin embargo, lo que sabemos por la psicología oriental es que la consciencia, aunque pueda parecer limitada y aparezca como una función del cerebro, o del cuerpo sutil para quienes es una realidad, está supraordenada a todos los niveles de nuestra existencia. Mientras la psicología siga creyendo que nuestra conciencia es una función del cerebro físico a nivel del cuerpo burdo, hay un problema.

Afortunadamente, la psicología también tiene la tradición de valorar y trabajar con la experiencia subjetiva, independientemente de su origen, y de mantener los modelos de la psique simplemente como modelos de la psique y evaluar los enfoques psicológicos más en función de los resultados de sus intervenciones y no en la verdad o falta de verdad del modelo subyacente a las intervenciones. Así que mientras sepamos cómo traer a la consciencia o trabajar con los fenómenos que se afirma que surgen de un cuerpo de nivel cuántico, lo cual tampoco es tan difícil como se cree, y tengamos resultados que lo demuestren, no importa realmente si estamos trabajando con el nivel cuántico del cuerpo físico o con otro cuerpo de nivel cuántico llamado cuerpo sutil, o simplemente con fenómenos del cuerpo físico malinterpretados y mal etiquetados, como algunos afirman.

Lo que estoy diciendo a los verdaderos no creyentes es que si los fenómenos inusuales pueden ser llevados a la conciencia de las personas y trabajar con ellos realmente les ayuda, no importa si el modelo subyacente es un mito o una metáfora. Mientras ayude, creo que deberíamos plantearnos seriamente adoptarlos, sobre todo cuando obtenemos grandes resultados de ellos.

Serge: Cierto, cierto. Así que en cierto modo también existe la similitud con la física cuántica. Se puede ver como algo increíblemente teórico y abstracto. Pero luego, de vez en cuando, hay algunos experimentos que realmente muestran que hay una correspondencia entre la teoría y lo que sucede. Y, en cierto sentido, no es necesariamente una prueba de que el modelo teórico sea la verdad absoluta, pero sí un indicio de que tiene sentido utilizar la narrativa que proporciona la teoría para trabajar de una manera determinada.

Raja: Sí, con una salvedad, Serge. ¡Podría haber otros modelos teóricos que otros no han imaginado y que podrían predecir el mismo comportamiento entre las partículas subatómicas observables!

Otra reflexión sobre el origen de nuestra conciencia. Incluso si la consciencia es una función del cuerpo macroscópico, la hipótesis mantenida por la ciencia ahora sin ninguna prueba, podría ser una función del nivel cuántico del cuerpo macroscópico. La psicología oriental dice que no es ni una función del cuerpo burdo ni del cuerpo sutil, ni individual ni colectivo, que está más allá de todo eso pero que al mismo tiempo es la base inmutable de todo. ¿No es fascinante?

Serge: Genial. Bueno, Raja, fue un placer. Gracias. ¿Hay algo que quieras añadir para concluir o te parece el lugar adecuado para terminar?

Raja: Creo que es un gran lugar para terminar. Hemos llegado tan lejos como hemos podido. He disfrutado mucho de la entrevista y te doy las gracias. Y espero, espero que en los próximos años, la psicología y la psicoterapia se encarnen más, independientemente de su orientación teórica. Y espero poder aportar mi granito de arena a ese proceso de corporización y consiguiente aumento de la eficacia clínica en el tratamiento de los problemas ordinarios con los que la gente corriente acude a terapia en busca de ayuda. Mi objetivo es seguir encontrando o desarrollando formas más sencillas de ayudar a los clínicos con formación diversa a incorporar y encarnar nuestros diferentes cuerpos en su trabajo. Creo que esto me mantendrá ocupada el resto de mi vida.

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